Varias demandas de matrimonio entre personas del mismo sexo se han presentado en la India ante el Tribunal Supremo para ser examinadas por un tribunal de cinco jueces el 18 de abril.
El gobierno de la Unión ya ha declarado que la función del matrimonio es únicamente proteger «la relación entre un hombre y una mujer biológicos». Así pues, la lucha por el matrimonio homosexual está dando un giro interesante y también nos recuerda que es difícil que un concepto así encuentre espacio dentro de la unidad familiar india, más bien hindú, que se basa en privilegios de casta, heteronormativos, cis y patriarcales.
Cuestiones como cómo pueden ser padres dos padres o dos madres son temas candentes en los medios de comunicación y los tribunales. Se supone que el derecho a la igualdad en el matrimonio es un derecho fundamental de todas las personas. Este alegato es esencial, ya que las personas queer-trans se enfrentan a una inmensa violencia social y familiar -por no hablar de la estigmatización- debido a su identidad de género-sexual y a sus relaciones amorosas.
Las diferentes formas de vivir y amar de las personas del espectro LGBTIQKHA+ suelen considerarse una perturbación y una amenaza para la protegida unidad familiar cis-heteronormativa-patriarcal india.
Entrar en la institución «sagrada» del matrimonio no acabará inmediatamente con la violencia contra ellos, pero probablemente suponga un paso hacia el reconocimiento del derecho político fundamental a una ciudadanía plena e igualitaria para las personas queer-trans.
Alejándonos de la política de igualdad de ciudadanía a través del «matrimonio gay», este artículo trata de desentrañar los aspectos mundanos y más oscuros de la vida de las personas queer para ofrecer una visión del estigma social y el ostracismo al que se enfrentan las personas queer-trans. La violencia en la familia natal/asignada es una cruda realidad. Es física, íntima y emocional, y a menudo conduce a la ruptura de los lazos con la familia biológica y la comunidad. A veces esta violencia no es tan manifiesta, pero puede ser verbal y emocional. Incluso puede expresarse a través del silencio.
El despojo y la falta de hogar son hechos habituales en la vida de las personas queer-trans. A veces adoptan la forma de negligencia y ostracismo hasta un nivel en el que el individuo queer-trans pierde todo control y agencia.
Dado que las familias natales o asignadas son el lugar de la violencia y la discriminación para la mayoría de las personas, a menudo los individuos recurren a las amistades en busca de apoyo material y emocional. Quienes no tienen la suerte de encontrar amigos o una comunidad queer, viven en un aislamiento y una soledad absolutos.
Aunque la soledad se ha convertido en un fenómeno muy familiar en las vidas urbanas neoliberales contemporáneas, la soledad queer también implica muchas vulnerabilidades materiales y discriminación.
Abandonar a la familia a una edad temprana, sin una educación adecuada, sin apoyo financiero, sin recursos sociales, nos prepara para una lucha por sobrevivir al día a día. Para quienes están conectados a organizaciones y a la comunidad, se crea una red de apoyo. Pero hay muchos con los que esa comunidad no es capaz de conectar. También hay muchos para los que esta red de apoyo no es suficiente. Así, hemos perdido a muchos en el proceso. Mientras los gobiernos y los tribunales reflexionan sobre qué derechos conceder, a quién y cuánto, es hora de que hablemos de la enfermedad, la soledad, la depresión y la muerte en las vidas queer-trans.
El 20 de septiembre de 2020, Sappho for Equality, un colectivo y organización que trabaja con mujeres lesbianas, bisexuales, queer y personas trans con sede en Calcuta, recibió una llamada telefónica en su línea de ayuda, informándonos de que Anumitro, una antigua asociada de Sappho for Equality, se encontraba muy mal, postrada en cama y necesitaba ayuda inmediata. Como en la mayoría de las situaciones de crisis, algunos miembros de Sappho visitaron a Anumitro en su casa para ver qué se podía hacer. Anumitro se había quedado sin recursos y sin comida. La habitación estaba llena de cajas embaladas y selladas, como si alguien estuviera a punto de marcharse. Anumitro estaba tumbado en una esquina de la cama sin fuerzas para levantarse y hablar. Había un escrito en bengalí que decía: «No he comido desde el 25 de agosto». Cuando le preguntaron por qué no había informado a nadie, dijo que se había puesto en contacto con organizaciones y amigos, pero nadie acudió en busca de ayuda.
Anumitro tenía unos 40 años. Eran profesores de escuela. Habían perdido su trabajo antes de COVID y empezaron a dar clases particulares. Éstas cesaron durante la pandemia. Cuando llegaron los trabajadores de Sappho, Anumitro se emocionó al ver caras conocidas. Hablaban sin cesar. Hacía mucho tiempo que no interactuaban con la gente. Me di cuenta de que Anumitro responsabilizaba al gobierno, a las instituciones y a la sociedad de su estado. Declararon estar en huelga de hambre contra la discriminación y la absoluta mala gestión del gobierno durante la pandemia.
En sus últimos días, Anumitro sólo había consumido azúcar. Como los recursos menguaban, se contactó con el hermano de Anumitro. Las ecuaciones de Anumitro no eran cordiales con él y el hermano se declaró sorprendido por su estado.
Los trabajadores de Sappho hospitalizaron inmediatamente a Anumitro, pero en cuestión de pocos días fallecieron. El médico informó de que llevaban muchos días en estado de desnutrición. Su cuerpo se resistía a la comida líquida y los órganos internos fallaban. Entraron en estado de coma y finalmente se desplomaron.
La trágica muerte de Anumitro nos dejó con algunas preguntas urgentes. ¿Quién es el responsable de esta muerte? ¿Es negligencia de la familia de Anumitro, su hermano y su cuñada? ¿Es negligencia por nuestra parte, porque habíamos perdido el contacto con ellos? ¿Y sus amigos? ¿Con quién compartió Anumitro su ansiedad, su dolor, su soledad? ¿Qué papel desempeñó aquí la sociedad en general, los vecinos y las organizaciones?
En las paredes de su habitación, Anumitro había escrito que el gobierno no les ayudaba, ni tampoco las organizaciones, y por eso iba a hacer una huelga de hambre. Esta huelga no era pública, por lo que era simbólica. Era una lucha contra la enfermedad y la muerte, y una declaración contra el Estado y la sociedad que le habían llevado a la indigencia.
Las diferentes formas de vivir y amar de las personas del espectro LGBTIQKHA+ suelen considerarse una perturbación y una amenaza para la protegida unidad familiar cis-heteronormativa-patriarcal india.
La muerte de Anumitro fue una protesta en su lucha contra un sistema que les había despojado de todo, obligándoles a la soledad y la penuria.
Un sistema en el que se normaliza la humillación y el ostracismo en los lugares de trabajo, los espacios públicos, el hogar, la familia, los amigos y los círculos sociales.
Anumitro era consciente de la violencia y la discriminación estructurales y se rebeló contra ellas. Su huelga de hambre iba muy en contra del Estado y la sociedad cis-heteropatriarcales.
La muerte de Anumitro se corresponde con las innumerables muertes por suicidio de personas lesbianas, trans y gays en la historia reciente. Algunas llegaron a los periódicos, otras siguen sin aparecer.
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Son asesinatos sociales y ocurren porque no hay protección de los derechos de las personas queer-trans. Ocurren porque no existen medidas de seguridad social en materia de salud, educación, vivienda y medios de subsistencia. No hay igualdad de ciudadanía para ellos, ni garantía de derechos civiles y políticos a través del reconocimiento legal mediante el matrimonio o cualquier ley de unión civil. Ocurren porque la violencia y la negligencia por parte de las familias natales/asignadas pasan desapercibidas, porque la policía y los mecanismos legales intentan proteger las normas familiares cis-hetero-patriarcales. Ocurren porque las personas queer-trans siguen siendo consideradas ciudadanos desviados, cuyas diferentes formas de vivir y amar son una amenaza para el Estado y las instituciones brahmánico-capitalistas-patriarcales.
Las muertes de personas queer-trans tampoco encuentran espacio en la memoria colectiva.
Los familiares suelen estar ausentes en los duelos. Los cadáveres son incluso repudiados tras la muerte, como se vio en el caso de Swapna Mandal y Sucheta Mandal en Medinipur, Bengala Occidental, en 2011.
Entonces, ¿qué relación tiene el matrimonio con todo este ciclo de violencia, discriminación y ostracismo? ¿Por qué lo piden los activistas?
Bueno, probablemente sea el primer paso hacia el reconocimiento de los derechos políticos y civiles de las personas queer-trans, y de convertirlas en ciudadanos iguales. Garantizará cierta igualdad de derechos. Pero no solucionará los desposeimientos y discriminaciones materiales y sociales en las vidas de las personas queer-trans. Además, la necesidad de hacerla accesible a la clase trabajadora y a las personas queer-trans musulmanas y dalit es esencial. Esto sólo puede lograrse modificando algunas disposiciones, como la supresión del plazo de preaviso en la Ley Especial de Matrimonio.
También es necesario pensar en los derechos más allá del matrimonio, en términos de adopción de medidas contra la violencia en la familia natal y de previsión de derechos para quienes no quieren casarse o han permanecido solteros.
La petición de Rituparna Borah, Chayanika Shah, Minakshi Sanyal y Maya Sharma pone de relieve lo importante que es luchar más allá del discurso de la igualdad de derechos en el matrimonio y contemplar los derechos de propiedad, asistencia sanitaria, herencia y custodia de una manera que no se limite únicamente a la unión entre dos personas, sino que se extienda a las heterogéneas experiencias vividas por las personas queer en familias elegidas. El cuidado no siempre se manifiesta entre dos personas.
[Nota del editor: La autora representó a Sappho for Equality junto con Minakshi Sanyal y Koyel Ghosh en el equipo organizador central de la «Red Nacional para Mujeres LBI y Personas Trans», una plataforma de varias organizaciones y personas que han trabajado en esta petición].
Las muertes de personas queer-trans tampoco encuentran espacio en la memoria colectiva.
Para Anumitro y para muchos otros, la igualdad de derechos en el matrimonio no significará una vida mejor si no se introducen cambios fundamentales en las leyes para que se reconozcan los derechos de las personas solteras en ámbitos cruciales, como la elección de amigos o pareja(s) para la atención sanitaria, la custodia de los hijos y las decisiones sobre el final de la vida.
Para Swapna y Sucheta y muchas otras víctimas de asesinatos sociales, es necesario que haya medidas de seguridad social que reconozcan la vulnerabilidad de las vidas queer-trans.
Sólo podremos hacer frente a la discriminación contra las personas queer-trans cuando se produzcan cambios profundos en las leyes y las políticas, junto con la igualdad de derechos matrimoniales.
El derecho al matrimonio no salvará vidas como la de Anumitro. No sacará a la gente del aislamiento social. La violencia ejercida por la familia biológica, la policía, las instituciones educativas, los centros de salud y la sociedad en general no puede combatirse sólo con el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo.
Artículo republicado de The Wire en el marco de un acuerdo entre ambas partes para compartir contenido. Link al artículo original:https://thewire.in/lgbtqia/queer-trans-deaths-equal-same-sex-marriage
Activista feminista queer e investigadora en TISS. Basak está asociada a Sappho for Equality y Feminists in Resistance en Calcuta, y al Forum Against Oppression of Women en Bombay.
